पारंपरिक भारतीय तीर्थ परंपरा और धारणीय यात्रा मॉडल – डॉ. अमरीक सिंह ठाकुर

पारंपरिक भारतीय तीर्थ परंपरा और धारणीय यात्रा मॉडल के समन्वय से हिमालयी तीर्थ पर्यटन का पुनर्जीवन, हिमालय की पहाड़ियाँ केवल ऊँचाई का प्रतीक नहीं हैं, वे चेतना की ऊँचाई का आह्वान हैं। यहाँ की खामोशी कोई शून्यता नहीं, बल्कि आत्मा से संवाद करने वाली गूंज हैं। देवदार के वनों में बहती शांति, पत्थरों से टकराती नदियों का मौन संगीत और धुंध में लिपटी मंदिर की घंटियों की संयमित लय। सहस्राब्दियों से यही अनुभूति मनुष्य को घर के आराम से बाहर खींच लाती रही है। लोग यहाँ पर्यटक बनकर नहीं, बल्कि यात्री बनकर आए—ऐसे साधक जो बाहरी दूरी नहीं, भीतर के अंतर को पार करना चाहते थे। आज आवश्यकता है कि इस तीर्थ चेतना को आधुनिक धारणीय यात्रा मॉडल से जोड़कर हिमालयी तीर्थ पर्यटन को फिर से जीवंत किया जाए, ताकि यात्रा फिर से उपभोग नहीं, आत्मबोध का माध्यम बने। ऊँचे हिमालय में गूँजने वाली पहाड़ों की खामोश आवाज़ कोई साधारण ध्वनि नहीं है। यह वह अनुभूति है जो कानों से नहीं, सीधे आत्मा से सुनी जाती है। देवदार के घने वनों में फैली निस्तब्धता, शिलाओं से टकराकर बहती मंदाकिनी की गंभीर धारा, और धुंध से ढकी घाटियों में मंदिर की घंटियों की संयमित, लयबद्ध झंकार—सब मिलकर एक ऐसा आध्यात्मिक वातावरण रचते हैं, जो मनुष्य को भीतर तक झकझोर देता है। सहस्राब्दियों से यही मौन पुकार मनुष्य को उसके घरों के आराम, सुविधाओं और सांसारिक बंधनों से बाहर निकालकर हिमालय की कठिन, लेकिन पवित्र गोद में खींच लाती रही है। 

यह यात्रा कभी केवल स्थान बदलने की प्रक्रिया नहीं थी। लोग यहाँ पर्यटक बनकर नहीं आते थे, बल्कि यात्री बनकर आते थे—ऐसे साधक, जो बाहरी दुनिया से दूर जाकर अपने भीतर की यात्रा करना चाहते थे। पारंपरिक भारतीय तीर्थ परंपरा में यात्रा संयम, श्रद्धा और प्रकृति के प्रति सम्मान से जुड़ी थी। किंतु आज का तीर्थ पर्यटन अक्सर जल्दबाज़ी, भीड़ और उपभोग की प्रवृत्ति में उलझ गया है। आज ऐसे समय में आवश्यक है कि हिमालयी तीर्थ पर्यटन को पारंपरिक भारतीय तीर्थ परंपरा और धारणीय यात्रा मॉडल के समन्वय से फिर से जीवंत किया जाए। जब यात्रा में संयम, स्थानीय समुदाय की भागीदारी और प्रकृति के प्रति संवेदनशीलता लौटेगी, तब तीर्थ केवल देखने का स्थल नहीं रहेगा, बल्कि आत्मबोध और संतुलन का मार्ग बनेगा।

पारंपरिक भारतीय तीर्थ परंपरा हज़ारों वर्षों से मनुष्य को उसके घरों के आराम और सुविधाओं से बाहर निकालकर पहाड़ों की ऊबड़-खाबड़ गोद में ले जाती रही है। यह यात्रा कभी आराम की तलाश में निकले पर्यटकों की नहीं रही, बल्कि उन यात्रियों की रही है जो भीतर के परिवर्तन की खोज में निकले साधक थे। तीर्थयात्रा का उद्देश्य मंज़िल तक पहुँचना नहीं, बल्कि रास्ते में स्वयं को जानना होता था—शरीर की सीमा, मन का धैर्य और आत्मा की विनम्रता। केदारनाथ की तीर्थयात्रा आज भी स्पष्ट रूप से न तो हेलीकॉप्टर की सवारी उस यात्रा की पहचान थी और न ही आरामदायक गेस्टहाउस। असली अनुभव वह खड़ी, सांस रोक देने वाली चढ़ाई थी, जहाँ हर कदम मानो गुरुत्वाकर्षण से समझौता करने जैसा लगता था। रास्ते में किसी अनजान हाथ से मिला पानी का घूंट और किसी अजनबी का सहारा उस यात्रा को मानवीय बना देता है। उस साझा संघर्ष में सामाजिक ऊँच-नीच स्वतः समाप्त हो जाती थी। एक ही पगडंडी पर सब साथ चलते थे, और चारों ओर फैले विराट हिमालय को देखकर सभी की सांसें थम जाती थीं, मन अपने-आप विनम्र हो जाता था। यही हिमालयी तीर्थयात्रा का वास्तविक सार है। परंतु आज, जब मनाली तक फैले ट्रैफिक जाम या यमुनोत्री की ढलानों पर पड़े प्लास्टिक कचरे के ढेर दिखाई देते हैं, तो यह आशंका गहरी हो जाती है कि कहीं यह पवित्र खामोशी उपभोग और भीड़ के शोर में दब न जाए।

तीर्थ परंपरा की समृद्ध विरासत, यह समझने के लिए कि हम क्या खो रहे हैं, हमें पहले यह समझना होगा कि हमारे पास क्या था। भारतीय परंपरा में तीर्थ की अवधारणा बहुत गहरी है। मूल रूप से, इसका मतलब है "घाट" या "पार करने की जगह"। शारीरिक रूप से, इसका मतलब ऐसी जगह था जहां कोई सुरक्षित रूप से नदी पार कर सकता था। आध्यात्मिक रूप से, इसका मतलब एक पवित्र जगह हो गया जहां कोई सांसारिक से दिव्य, अज्ञान से ज्ञान की ओर जाता है। भारतीय तीर्थ परंपरा कभी भी सिर्फ एक मंज़िल तक पहुंचने के बारे में नहीं थी। यह एक विस्तृत पारिस्थितिक और मनोवैज्ञानिक प्रणाली था। पुराने ग्रंथों में यात्रा के लिए खास समय तय किए गए थे, जो प्रकृति की लय के हिसाब से थे। यह यात्रा बहुत मुश्किल थी, जिसे अहंकार को दूर करने के लिए योजना किया गया था। तीर्थयात्री चलते थे, दृश्य के साथ करीब से जुड़ते थे। वे समुदाय द्वारा बनाई गई धर्मशालाओं (चैरिटेबल रेस्ट हाउस) में रुकते थे, सादा सात्विक खाना खाते थे, और नदियों और जंगलों को जीवित देवताओं की तरह मानते थे। इस नज़रिए में, नदी को गंदा करना सिर्फ़ एक पर्यावरण अपराध नहीं था; यह एक आध्यात्मिक अपराध था। पहाड़ इस्तेमाल किए जाने वाले "संसाधन" नहीं थे, बल्कि पूजनीय "देवता" थे।

मौजूदा चुनौतियाँ व्यावसायीकरण का संकट, इक्कीसवीं सदी की तेज़ रफ्तार के साथ हिमालयी तीर्थयात्रा भी गहरे बदलाव के दौर से गुजर रही है। जो यात्रा कभी आत्मसंयम और साधना का मार्ग थी, वह अब धीरे-धीरे “धार्मिक पर्यटन” में बदलती जा रही है। शब्दों में यह परिवर्तन भले ही छोटा लगे, लेकिन इसके परिणाम अत्यंत गंभीर हैं। आज का तीर्थयात्री अक्सर जंगलों और पर्वतों के बीच भी शहर जैसी सुविधाएँ चाहता है, मानो यात्रा नहीं, बल्कि उपभोग उसका उद्देश्य हो। इस सुविधा-केंद्रित सोच का परिणाम नाज़ुक नदी तटों पर उगते कंक्रीट के होटल हैं, जो प्रकृति की सहनशीलता को चुनौती दे रहे हैं। 2013 की केदारनाथ त्रासदी जैसी घटनाएँ हमें स्पष्ट संकेत देती हैं कि यह अनियंत्रित निर्माण केवल पर्यावरणीय नहीं, बल्कि मानवीय संकट को भी जन्म देता है। अल्पाइन घास के मैदानों में बने हेलीपैड और पहाड़ों को चीरती चौड़ी सड़कें युवा हिमालय की भूगर्भीय संवेदनशीलता को अस्थिर कर रही हैं।

आज ओवर-टूरिज़्म एक नई वास्तविकता बन चुका है। जिन चार धाम स्थलों तक कभी विशेष मौसम में, कई दिनों की कठिन पदयात्रा के बाद पहुँचा जाता था, वहाँ अब प्रतिदिन हज़ारों वाहन पहुँच रहे हैं। इससे शोर, धुएँ और प्लास्टिक कचरे का दबाव लगातार बढ़ रहा है। स्थानीय समुदाय, जो कभी इन तीर्थों के स्वाभाविक संरक्षक थे, अब मात्र सेवा प्रदाता बनते जा रहे हैं और उनकी संस्कृति जल्दबाज़ यात्रियों के लिए एक उपभोग योग्य वस्तु बनकर रह गई है। यह विडंबना ही है कि जैसे-जैसे आगंतुकों की संख्या रिकॉर्ड स्तर पर पहुँच रही है, वैसे-वैसे तीर्थस्थलों की पवित्रता और धारणीयता सबसे निचले स्तर पर खिसकती जा रही है।

एकीकरण का मौका, क्या समय को पीछे ले जाना मुमकिन है? नहीं, और न ही हमें ऐसा करने का लक्ष्य रखना चाहिए। हम उन बुज़ुर्गों या बीमार लोगों को पहुँचने से मना नहीं कर सकते जिन्हें आधुनिक बुनियादी ढांचे से फ़ायदा होता है। लेकिन, आगे का रास्ता पुरानी तीर्थ परंपरा को आधुनिक टिकाऊ यात्रा मॉडल के साथ सोच-समझकर जोड़ने में है। पुराना यात्रा मॉडल सोच रखता है, और आज यात्रा मॉडल टेक्नोलॉजी रखता है। एक ऐसे तीर्थ मॉडल की कल्पना करें जो अपरिग्रह, किसी चीज़ पर कब्ज़ा न करना या कम से कम खर्च के पुराने सिद्धांत पर चलता हो। यह पारंपरिक मूल्य "शून्य अपशिष्ट यात्रा" के आधुनिक अवधारणा से पूरी तरह मेल खाता है। अगर पर्यटन बोर्ड और धार्मिक ट्रस्ट "ग्रीन तीर्थयात्रा" के आध्यात्मिक फ़ायदों पर फिर से ज़ोर देते हैं, तो हम यात्री का प्रेरणा बदल देते हैं। अगर कहानी "मंदिर जाने" से बदलकर "देवता के घर की रक्षा" करने की हो जाती है, तो व्यवहार बदल जाता है।

हमें इस जुड़ाव की झलक पहले से ही दिख रही है। लद्दाख और भूटान के कुछ हिस्सों में, "पवित्र पेड़ों" के अवधारणा का इस्तेमाल सख्त संरक्षण कानूनों को लागू करने के लिए किया जाता है, जो आधुनिक पुलिसिंग नहीं कर सकती। जब किसी जंगल को स्थानीय देवता का घर घोषित कर दिया जाता है, तो कोई भी पेड़ काटने की हिम्मत नहीं करता। हमें इसे बढ़ाने की ज़रूरत है। हमें स्थानीय लोककथाओं को फिर से शामिल करने की ज़रूरत है जो ऊंचाई वाली झीलों को गंदा करने के खिलाफ चेतावनी देती हैं, इन स्थानीय लोककथाओं को पर्यटकों के लिए आधुनिक संरक्षण दिशा निर्देश में बदलने की ज़रूरत है। 

हिमालयी तीर्थयात्राओं के लिए टिकाऊ यात्रा मॉडल, यह असल में कैसा दिखता है? यह वहन क्षमता प्रबंधन से शुरू होता है। जैसे पारंपरिक रीति-रिवाजों में सख्त कोटा और टाइमिंग होती थी, वैसे ही आधुनिक डिजिटल समाधान तीर्थस्थलों के लिए स्लॉट बुकिंग प्रणाली लागू कर सकते हैं ताकि भीड़भाड़ को रोका जा सके, जिससे तीर्थयात्रियों को बेहतर अनुभव मिले और आधारभूत संरचना पर कम दबाव पड़े। दूसरा, हमें पर्यावरण के अनुकूल आधारभूत संरचना पर ध्यान देना चाहिए। कंक्रीट की अजीबो गरीब चीज़ों के बजाय, हमें लोकल आर्किटेक्चर देखना चाहिए—पत्थर और लकड़ी के संरचना जो पहाड़ के साथ सांस लेते हैं। तीर्थयात्रा के रास्तों पर रहने की जगहों पर सोलर हीटिंग और कचरे के लिए जैव पाचक का इस्तेमाल करना ज़रूरी होना चाहिए।

तीसरा, समुदाय आधारित पर्यटन बहुत ज़रूरी है। तीर्थयात्रा से होने वाला राजस्व स्थानीय लोगों को वापस मिलना चाहिए। स्थानीय परिवारों द्वारा चलाए जा रहे होमस्टे कॉर्पोरेट होटलों की तुलना में ज़्यादा असली कनेक्शन देते हैं। जब कोई तीर्थयात्री गांव के टेरेस वाले खेतों में उगाई गई फसलों से बना खाना खाता है, तो वे स्थानीय अर्थव्यवस्था में हिस्सा लेते हैं और बाहर से लाए गए खाने के कार्बन फुटप्रिंट को कम करते हैं। आखिर में, हमें ज़िम्मेदार तीर्थयात्रियों के लिए शिक्षा की ज़रूरत है। परमिट जारी होने से पहले, एक ज़रूरी अभिविन्यास डिजिटल या फिजिकल में यात्रियों को 'पहाड़ों के कोड' के बारे में जानकारी दी जानी चाहिए। यह सिर्फ़ नियम नहीं हैं; यह उस पवित्र जगह की शुरुआत है जहाँ वे जाने वाले हैं।

आगे का रास्ता, इसे पाने के लिए, हमें तैयार लोगों के एक समूह की ज़रूरत है। नीति बनाने वालों में अल्पकालिक राजस्व के बजाय दीर्घकालिक पारिस्थितिक स्वास्थ्य को प्राथमिकता देने की हिम्मत होनी चाहिए। धार्मिक नेताओं और मंदिर ट्रस्टों के पास बहुत ताकत होती है; हिमालय को साफ़ रखने के लिए किसी पूज्य संत की एक भी अपील सौ सरकारी बिलबोर्ड से ज़्यादा गूंजती है। उन्हें सस्टेनेबिलिटी का एंबेसडर बनना होगा। हमें युवाओं को भी जोड़ने की ज़रूरत है। भारत की युवा पीढ़ी जलवायु परिवर्तन के बारे में बहुत जागरूक है और अपनी जड़ों से फिर से जुड़ने के लिए उत्सुक है। हम इस ऊर्जा को स्वयंसेवक पर्यटन कार्यक्रम में लगा सकते हैं जहाँ युवा तीर्थ स्थलों पर सिर्फ़ प्रार्थना करने के लिए ही नहीं, बल्कि साफ़-सफ़ाई करने, पौधे लगाने और उन्हें ठीक करने के लिए भी जाते हैं।

हिमालय सिर्फ़ पहाड़ नहीं हैं; वे "एशिया के जल स्रोत" और सभ्यता की आध्यात्मिक रीढ़ हैं। तीर्थयात्रा परंपरा को फिर से शुरू करना सिर्फ़ एक आर्थिक ज़रूरत नहीं है; यह एक सभ्यता का फ़र्ज़ है। हमारी पुरानी तीर्थ परंपरा के सुनहरे धागे को सतत विज्ञान के मज़बूत ताने-बाने से बुनकर, हम यह पक्का कर सकते हैं कि पहाड़ों की पुकार आने वाली पीढ़ियों के लिए साफ़ और पवित्र बनी रहे। आइए हम अपने पर्यटकों को वापस तीर्थयात्री में बदलें, और अपनी जगहों को वापस तीर्थ में बदलें – पवित्रता, श्रद्धा और बेहतर भविष्य की ओर बढ़ने की जगहें। हिमालय भारत के लिए कभी भी सिर्फ़ एक भौगोलिक बनावट नहीं रहा है। वे सिर्फ़ पहाड़, घाटियाँ, नदियाँ और दर्रे नहीं हैं जो नक्शे पर बने हैं; वे एक जीती-जागती सभ्यता का नज़ारा हैं जहाँ हज़ारों सालों से आस्था, परिस्थितिकी और इंसानी सोच एक साथ मौजूद रहे हैं। केदारनाथ से कैलाश तक, बद्रीनाथ से मणिमहेश तक, रेवालसर से हेमकुंड साहिब तक, हिमालयी इलाके को एक पुरानी तीर्थ परंपरा ने आकार दिया है जिसे भारतीय सोच में तीर्थ परंपरा के नाम से जाना जाता है तीर्थ परंपरा यात्रा का एक पवित्र सिस्टम जो यात्री को अंदर से बदलता है, साथ ही उन्हें बाहर से प्रकृति और समाज से भी जोड़ता है।

तीर्थ परंपरा को समझना, सिर्फ़ एक धार्मिक यात्रा से कहीं ज़्यादा, भारतीय नज़रिए में, तीर्थ सिर्फ़ एक जगह नहीं है। संस्कृत के मूल शब्द त्री का मतलब है “पार करना,” जो अज्ञानता से जागरूकता की ओर, व्यक्तिगत चिंता से सामूहिक चेतना की ओर बढ़ने का संकेत देता है। पारंपरिक रूप से, तीर्थयात्रा में शारीरिक कष्ट, नैतिक अनुशासन और सामाजिक विनम्रता शामिल थी। तीर्थयात्री मौसमी लय का पालन करते थे, और ज़मीन, पानी और जंगल की पवित्रता का सम्मान करते थे। खास बात यह है कि तीर्थ परंपरा पूरी तरह से समुदाय-केंद्रित थी। स्थानीय पुजारी, किसान, कारीगर और चरवाहे तीर्थयात्रा की अर्थव्यवस्था का अहम हिस्सा थे, किसी कमर्शियल चेन में सर्विस देने वाले के रूप में नहीं, बल्कि पवित्र भूगोल के रखवाले के रूप में।

आज हिमालय के तीर्थ यात्रा तीर्थ परंपरा को फिर से शुरू करने के लिए स्थानीय सामुदायिक को फिर से केंद्र में रखना होगा। जब पर्यावरण की ज़िम्मेदारी आध्यात्मिक गुण से जुड़ जाती है, तो पालन अपनी मर्ज़ी से और मतलब का हो जाता है। प्रौद्योगिकी को एक सुगमकर्ता ही रहना चाहिए, न कि इंसानी कनेक्शन का प्रतिस्थापन। राष्ट्रीय स्तर पर, हिमालयन तीर्थयात्रा पर्यटन को भारतीय ज्ञान परंपरा, विकसित भारत @2047, और ज़िम्मेदार पर्यटन उद्देश्य जैसी पहलों के साथ जोड़कर, विरासत को बचाने और विकास के लक्ष्यों के बीच तालमेल पक्का किया जा सकता है। तीर्थ यात्रा तीर्थ परंपरा की आत्मा की ओर लौटना, हिमालय लाखों सालों से टिका हुआ है, और इसकी पवित्र परंपराओं ने तीर्थयात्रियों की पीढ़ियों को खुद को जानने और विनम्रता के रास्ते पर गाइड किया है। तीर्थयात्रा पर्यटन में मौजूदा संकट भक्ति की नाकामी नहीं है, बल्कि उस ज्ञान से दूरी है जो कभी पवित्र यात्रा को नियंत्रण करता था। ऐसा करने से, तीर्थयात्रा एक बार फिर वैसी बन सकती है जैसी वह हमेशा से थी: खर्च करने की यात्रा नहीं, बल्कि बदलाव की यात्रा—जहां यात्री सिर्फ़ यादों के साथ नहीं, बल्कि ज़िम्मेदारी, श्रद्धा और ज़िंदा हिमालय के लिए नए सम्मान के साथ लौटता है। अगर तीर्थयात्रा का भविष्य सार्थक होना है, तो उसे अतीत की समझदारी के साथ आगे बढ़ना होगा—एक-एक कदम सोच-समझकर।

डॉ. अमरीक सिंह ठाकुर

निदेशक – तिब्बती अध्ययन केंद्र