मैकाले से 2047 तक: क्या हमने अपनी शिक्षा की आत्मा खो दी है? - डॉ. अमरीक सिंह ठाकुर

भारत का एजुकेशन सिस्टम ऐसे ग्रेजुएट क्यों बनाता है जो खुद को ढूंढ नहीं पाते, हमारे पास दुनिया की सबसे बड़ी युवा आबादी है। हमारी पुरानी यूनिवर्सिटी जिन्होंने कभी दुनिया को सिखाया। आज हम हर साल लाखों ग्रेजुएट बनाते हैं जो नौकरी के लायक नहीं हैं, अपनी जड़ों से उखड़े हुए हैं, और उन्हें पक्का नहीं है कि वे कौन हैं। कहीं कुछ बहुत गलत हुआ। सवाल यह है कि क्या हममें इसे मानने की ईमानदारी है। हर जून में, भारत एक और ग्रेजुएशन सीज़न मनाता है। लाखों युवा लड़के और लड़कियां डिग्री लेते हैं इंजीनियरिंग, कॉमर्स, आर्ट्स, साइंस, मैनेजमेंट और एक ऐसी दुनिया में कदम रखते हैं जो उनका स्वागत एक परेशान करने वाले सवाल के साथ करती है: आप असल में क्या जानते हैं, और आप असल में क्या कर सकते हैं? 

उनमें से एक चौंकाने वाले हिस्से के लिए, ईमानदार जवाब है: काफी नहीं, और बहुत कुछ नहीं। यह उनकी नाकामी नहीं है। यह उस सिस्टम की नाकामी है जिसने लगभग दो सदियों तक शिक्षा के असली रूप के बजाय उसके दिखावे को बेहतर बनाने में बिताई है। भारत शायद धरती पर अकेली बड़ी सभ्यता है जिसने व्यवस्थित, सुनियोजित, नियमित या पद्धतिबद्ध तरीके से अपनी बौद्धिक विरासत को अपने सामान्य या मुख्यधारा के शिक्षा पाठ्यक्रम से बाहर रखा है। एक स्टूडेंट जो सोलह साल भारतीय शिक्षा व्यवस्था में बिताएगा, वह न्यूटन के नियमों को तो जानेगा, लेकिन आर्यभट्ट के गणित और खगोल विज्ञान में बुनियादी योगदान को नहीं। वह हिप्पोक्रेट्स को तो जानेगा, लेकिन चरक को नहीं, जिनका मेडिसिन के प्रति व्यवस्थित दृष्टिकोण प्राचीन ग्रीक परंपरा से पहले का है और कई मामलों में अपनी उच्च गुणवत्ता, परिपक्वता, तकनीकी समझ में उनसे भी बेहतर है। उसने पाइथागोरस के बारे में सुना होगा, लेकिन बौधायन के बारे में नहीं, जिन्होंने सदियों पहले सुल्बसूत्र में इसी विभिन्न ज्यामितीय आकृतियों के बीच का संबंध, जो उनके आकार, कोणों, रेखाओं और गुणों जैसे समरूपता, सर्वांगसमता पर आधारित होते हैं को बताया था।

वह चाणक्य का अर्थशास्त्र खोले बिना पश्चिमी संस्कृति में राज्य, न्याय, स्वतंत्रता, समानता और सरकार के स्वरूप पर चर्चा करने वाली दार्शनिक परंपरा की पढ़ाई करेगा शासन व्यवस्था, अर्थशास्त्र और शासन कला / राज्य-प्रबंधन का एक ऐसा काम जो इतना कठोर है कि अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के आधुनिक विद्वान इसे बहुत गंभीरता से पढ़ते रहते हैं। यह एजुकेशन नहीं है। यह "सभ्यतागत विस्मृति" या "सांस्कृतिक विस्मरण" है और हमने इसे संस्थागत बना दिया है। इस सांस्कृतिक विस्मरण की शुरुआत रहस्यमयी नहीं है। लॉर्ड मैकाले का 1835 का मिनट साफ तौर पर एक ऐसा वर्ग बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया था जिसे उन्होंने मशहूर तौर पर ऐसे लोगों का समूह बताया था जो खून से भारतीय लेकिन पसंद, राय, नैतिकता और बौद्धिक रूप से अंग्रेज़ हों। उन्होंने जो पाठ्यक्रम बनाया था, उसका मकसद कभी भी ऐसे विचारक तैयार करना नहीं था जो अपनी सभ्यता की विरासत से जुड़े हों। इसे ऐसे प्रशासक तैयार करने के लिए डिज़ाइन किया गया था जो एक औपनिवेशिक सिस्टम की सेवा कर सकें। 

भारत 1947 में आज़ाद हुआ। औपनिवेशिक प्रशासक चले गए। पाठ्यक्रम, उसकी मान्यताएँ, उसकी ज्ञान-मीमांसा वाली श्रेणी बद्धता यह बिना कही गई मान्यता कि पश्चिमी ज्ञान ही सार्वभौमिक ज्ञान है और बाकी सब कुछ क्षेत्रीय विरासत है काफी हद तक बनी रही। हमने झंडा बदल दिया। हमने दिशा नहीं बदली। इस चुनाव की कीमत अब ऐसे रूपों में दिख रही है जिन्हें अब नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। भारत की ग्रेजुएट बेरोज़गारी और अल्परोज़गार दरें, एक अच्छी विकास कहानी में सबसे परेशान करने वाले आर्थिक आंकड़ों में से हैं। अलग-अलग उद्योगों की स्टडीज़ लगातार बताती हैं कि ग्रेजुएट्स के एक बड़े हिस्से में वे व्यावहारिक काबिलियत नहीं है जो उनकी डिग्री से प्रमाणित होनी चाहिए। मेडिकल ग्रेजुएट जो आत्मविश्वास के साथ क्लिनिकल जांच नहीं कर सकते। इंजीनियरिंग ग्रेजुएट जो असली इंजीनियरिंग समस्याओं को हल नहीं कर सकते। कॉमर्स ग्रेजुएट जो वित्तीय विवरणों को सही समझ के साथ नहीं पढ़ सकते। यह नासमझ युवाओं की पीढ़ी नहीं है। 

यह एक ऐसी पीढ़ी है जो एक ऐसे सिस्टम से निराश है जिसने उन्हें सोचने के बजाय परीक्षा पास करना, लागू करने के बजाय रटना और अपने पैरों के नीचे की ज़मीन को समझने के बजाय विदेशी तरीकों की चाहत रखना सिखाया। जब गुरुकुल और पुरानी यूनिवर्सिटी की परंपरा को किनारे कर दिया गया, तो जो चीज़ छोड़ दी गई, वह पुरानी पढ़ाई-लिखाई नहीं थी। यह तो बेहतर शैक्षिक ज्ञान था जिसे आज की रिसर्च अपने आप फिर से खोज रही है। गुरुकुल मॉडल ने सीखने को रिश्ते में शामिल किया छात्र और शिक्षक के बीच लगातार, व्यक्तिगत जुड़ाव। आधुनिक शैक्षिक मनोविज्ञान इसे परिस्थितिजन्य अधिगम कहती है और इसे ज्ञान हस्तांतरण के सबसे असरदार तरीकों में से एक मानती है। पुरानी परंपरा में सीखना एकीकृत था गणित, दर्शन, नैतिकता, व्यावहारिक कला और आध्यात्मिक संस्कृति अलग-अलग हिस्से नहीं थे, बल्कि एक साथ इंसानी विकास के हिस्से थे।  तक्षशिला और नालंदा की महान यूनिवर्सिटी ने ऐसे विशेषज्ञ नहीं बनाए जो अपने विषय से आगे देख न सकें। उन्होंने ऐसे विद्वान बनाए जो लगातार संवाद में इंसानी ज्ञान की गहराई को बनाए रख सकते थे। 

जब ब्रह्मगुप्त ने सातवीं सदी में शून्य और ऋणात्मक संख्याओं के नियमों को औपचारिक रूप दिया, तो वे एक ऐसी परंपरा में काम कर रहे थे जो गणित को दर्शन, खगोल विज्ञान और असलियत की बनावट से अलग नहीं मानती थी। यही वह चीज़ है जिसे आधुनिक शिक्षा ने खो दिया है और आधुनिक उद्योग को इसकी बहुत ज़रूरत है। राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020 इसे समझती है, कम से कम दृष्टि के स्तर पर तो। व्यावसायिक शिक्षा के लिए इसकी प्रतिबद्धता है। 2030 तक सभी क्षेत्र या संकाय में बहुविषयक - अंतर्विषयक/ अंतः विषयक दृष्टिकोण पर ज़ोर, भारतीय ज्ञान परंपरा को शैक्षणिक जुड़ाव के सही और गंभीर क्षेत्र के तौर पर पहचान देना ये छोटी-मोटी उम्मीदें नहीं हैं। ये मैकालेयन विरासत को तोड़ने और भारतीय शिक्षा को ज़्यादा ईमानदार, ज़्यादा गहरी और ज़्यादा उपयोगी दिशा की ओर ले जाने की एक सच्ची कोशिश है। दुख की बात यह है कि दृष्टि और उसे लागू करने के बीच की दूरी एक भरोसे का संकट बन गई है। व्यावसायिक शिक्षा का आधिकारिक निर्देश काफी हद तक उन बाहरी विशेषज्ञ एजेंसियों को सौंप दिया गया है जिनकी जवाबदेही पूरे किए गए अनुबंध से मापी जाती है, न कि विकसित की गई काबिलियत से।

भारतीय ज्ञान परंपरा के हिस्से ने, बहुत सारे शैक्षणिक संस्थान में, एक ही परिचयात्मक पाठ्यक्रम बनाया है जिसे संकाय / प्राध्यापकों के समूह पढ़ाते हैं जो खुद इस परंपरा से अनजान हैं। अंतर्विषयक ढांचे ने एकीकृत क्रेडिट प्रणाली और संक्षिप्त रूप संरचना और कई प्रवेश-निर्गमन प्रावधान बनाए हैं जो दस्तावेज़ों में तो हैं लेकिन संचालन स्तर पर खोखले हैं क्योंकि उन्हें ज़िंदगी देने के लिए ज़रूरी संकाय प्रेरण कार्यक्रम, संस्थागत संस्कृति और मूल्यांकन दर्शन नहीं बनाई गई है। एक अच्छा संकाय प्रेरण कार्यक्रम शिक्षक को तैयार करता है, एक सकारात्मक संस्कृति उन्हें प्रेरित करती है, और एक सही मूल्यांकन दर्शन छात्रों के वास्तविक विकास को सुनिश्चित करता है। हम सुधार की शब्दावली को बिना उसके सार के लागू कर रहे हैं। यह कक्षा के बाहर भी मायने रखता है क्योंकि शिक्षा और सभ्यता की निरंतरता का बुनियादी ढांचा है। 2047 में विकसित भारत का दृष्टि, एक विकसित, आत्मनिर्भर, और वैश्विक प्रभावशाली भारत ऐसे ग्रेजुएट नहीं बना सकते जो अपनी विरासत से अनजान हों, जिन्हें खास तौर पर परीक्षा के लिए प्रशिक्षण दिया गया हो, और जिन्हें यह पक्का न हो कि उन्हें दुनिया में क्या देना है।

जिस पुरानी ज्ञान परंपरा ने सुश्रुत की शल्य-चिकित्सा की सटीकता, नागार्जुन की धातुकर्मीय परिष्कृतता, शंकराचार्य की दार्शनिक कठोरता, और शासन तथा सामाजिक नैतिकता के लिए धर्मशास्त्र का ढांचा बनाया, वह कोई इत्तेफाक नहीं था। यह एक ऐसे शिक्षा प्रणाली का नतीजा था जिसने पूरे इंसान के बनने को गंभीरता से लिया जिसने ज्ञान को चरित्र, अनुप्रयोग और सामाजिक उत्तरदायित्व से अलग न किया जा सकने वाला समझा। "धर्मो धारयति प्रजाः" धर्म वह है जो समाज को बनाए रखता है और उसे स्थिर रखता है। एक एजुकेशन सिस्टम जो ऐसे नागरिक नहीं बनाता जो अपने समाज को बनाए रखने में सक्षम हों, वह अपने सबसे बुनियादी मकसद में विफल हो गया है, चाहे वह कितनी भी डिग्री क्यों न दे। भारत को जिस सुधार की ज़रूरत है, वह कोई और नीति दस्तावेज़ नहीं है। यह शिक्षा किस लिए है, इस बारे में बुनियादी सोच में बदलाव है। इसके लिए यूनिवर्सिटी के ऐसे पाठ्यक्रम की ज़रूरत है जो सच में पुराने और नए ज्ञान को मिलाए जहाँ चरक चिकित्सा कार्यक्रम की जानकारी देते हैं, जहाँ अर्थशास्त्र अर्थशास्त्र कार्यक्रम की जानकारी देता है, जहाँ आर्यभट्ट और ब्रह्मगुप्त को उस गणितीय परंपरा के बौद्धिक पूर्वजों के तौर पर पढ़ाया जाता है जिसमें छात्र आ रहे हैं, न कि ऐतिहासिक फुटनोट्स के तौर पर।

इसके लिए शिक्षक प्रशिक्षण को फिर से बनाने की ज़रूरत है ताकि राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020 को लागू करने के लिए ज़िम्मेदार लोग असल में उन परंपराओं को समझ सकें जिन्हें वे आगे बढ़ा रहे हैं। इसके लिए परीक्षा प्रणाली में सुधार की ज़रूरत है ताकि दबाव में जानकारी को दोबारा बनाने की क्षमता के बजाय व्यावहारिक काबिलियत और एकीकृत सोच का पता लगाया जा सके। और इसके लिए संस्थागत नेतृत्व की ज़रूरत है यूनिवर्सिटीज़ में, नियामक निकायों में, राज्य के शिक्षा विभागों में जो अनुपालन के बजाय नतीजों के लिए ज़िम्मेदार होने को तैयार हो। तक्षशिला किसी और के शिक्षा व्यवस्था की नकल करके दुनिया की पहली महान यूनिवर्सिटी नहीं बनी। यह इसलिए बनी क्योंकि एक सभ्यता ने इस सवाल को गंभीरता से लिया कि इंसानों को क्या जानने की ज़रूरत है, और क्यों, और वह ज्ञान उस व्यक्ति और समाज दोनों को कैसे बदलता है जिसमें वे रहते हैं। वह सवाल कम ज़रूरी नहीं हुआ है। हमने बस इसे गंभीरता से पूछना बंद कर दिया है। हम जो डिग्रियां देते हैं, उनकी संख्या बढ़ रही है। 

जिन जड़ों से इन डिग्रियों को मतलब मिलना चाहिए, वे सूख रही हैं। यह हमारे समय का शैक्षिक संकट है, और कोई भी नीति इसे तब तक हल नहीं कर सकती जब तक हम इसे ईमानदारी से नाम देने और उसके अनुसार काम करने की हिम्मत नहीं जुटाते। भारत के शिक्षा सिस्टम में सुधार के लिए राजनीतिक इच्छाशक्ति, शैक्षणिक साहस और प्रशासनिक ईमानदारी की आवश्यकता है। पाठ्यक्रम में वास्तविक एकीकरण होना चाहिए जहाँ सुश्रुत चिकित्सा पढ़ाएं, चाणक्य अर्थशास्त्र, और आर्यभट्ट गणित। शिक्षक प्रशिक्षण को बदलना होगा। परीक्षा प्रणाली को व्यावहारिक बनाना होगा। और सबसे महत्वपूर्ण शिक्षा के उद्देश्य पर राष्ट्रीय स्तर पर ईमानदार संवाद होना चाहिए। तक्षशिला और नालंदा जैसी संस्थाएँ संयोग से नहीं बनी थीं। वे एक ऐसी सभ्यता का परिणाम थीं जो शिक्षा को गहराई से समझती थी। शिक्षा का अर्थ है संपूर्ण मनुष्य का निर्माण, ज्ञान का संवहन और समाज की सेवा। 2047 का विकसित भारत उन लोगों से बनेगा जो अपनी विरासत को समझते हैं, उसे आधुनिक ज्ञान से जोड़ते हैं, और स्पष्ट उद्देश्य के साथ आगे बढ़ते हैं।

डॉ. अमरीक सिंह ठाकुर
निदेशक - तिब्बत अध्ययन केंद्र
हिमाचल प्रदेश केंद्रीय विश्वविद्यालय।