शिक्षाविद्, प्रखर राष्ट्रवादी, और 'भारतीय जनसंघ' के संस्थापक डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी - डॉ. अमरीक सिंह ठाकुर

125वी जयंती जुलाई 06, 2026

23 जून 1953 को सुबह 2:25 बजे, श्रीनगर में एक छोटी सी, खराब सुविधाओं वाली झोपड़ी में, आज़ाद भारत के सबसे प्रतिभाशाली दिमागों में से एक ने आखिरी सांस ली। डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी शिक्षाविद, संवैधानिक विचारक, भारतीय जनसंघ के संस्थापक, पूर्व कैबिनेट मंत्री 1947 से 1950, और आर्टिकल 370 के कारण राष्ट्रीय पहचान के बंटवारे के खिलाफ सबसे ऊंची लोकतांत्रिक आवाज ऐसे हालात में मरे जिन्हें उनके परिवार, उनके साथियों, और बढ़ती संख्या में इतिहासकारों ने कभी स्वाभाविक नहीं माना। वह बावन साल के थे। उन्हें गिरफ्तार किया गया था। और जवाहरलाल नेहरू की सरकार, जिसने उन्हें वहां रखा था, को एक भरोसेमंद ब्यौरा देने में भी दशकों लग गए।

शेख अब्दुल्ला के राज्य प्रशासन ने जो ऑफिशियल वर्जन जारी किया उस समय नेहरू की देखरेख में जम्मू और कश्मीर के प्रधानमंत्री उसमें मौत का समय सुबह 3:40 AM बताया गया था। उनके परिवार, कोलकाता में उनके पर्सनल डॉक्टर और मौके पर मौजूद गवाहों ने इसे सुबह 2:25 AM के करीब बताया। वह 75 मिनट का अंतर, ऑफिशियल कहानी जो टालमटोल, विरोधाभास और सच को सिस्टमैटिक तरीके से दबाने से भरी हुई थी। और उस हिचकिचाहट में एक गहरी त्रासदी छिपी है एक देश की यह पुरानी नाकामी कि वह अपने सबसे हिम्मत वाले नागरिकों के प्रति ईमानदारी से यह हिसाब नहीं लगा पा रहा है कि उसका उन पर क्या कर्ज़ है।

"उन्हें एक अपराधी के तौर पर नहीं, बल्कि एक देशभक्त के तौर पर हिरासत में लिया गया, जिसने यह मानने से इनकार कर दिया कि एक भारतीय नागरिक को भारत के किसी हिस्से में घुसने के लिए परमिट की ज़रूरत है।"

वह आदमी जिसे वे नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते थे, यह समझने के लिए कि श्यामा प्रसाद मुखर्जी की मौत क्यों मायने रखती है यह तब क्यों मायने रखती थी और अब क्यों मायने रखती है सबसे पहले उस आदमी की अहमियत को समझना होगा। 1901 में कलकत्ता में बंगाल के सबसे जाने-माने बुद्धिजीवी परिवारों में से एक में जन्मे, उनके पिता सर आशुतोष मुखर्जी थे, जो कलकत्ता यूनिवर्सिटी के मशहूर वाइस चांसलर थे। श्यामा प्रसाद ऐसे माहौल में पले-बढ़े जहाँ स्कॉलरशिप, पब्लिक सर्विस और देश की सोच सिर्फ़ मूल्य नहीं थीं, बल्कि जीती-जागती सच्चाईयाँ थीं। उन्होंने अपनी पढ़ाई डिस्टिंक्शन के साथ पूरी की, लंदन के लिंकन इन से बार में बुलाए गए, और पूर्वी दर्शन और पश्चिमी न्यायशास्त्र दोनों से तेज़ दिमाग लेकर भारत लौटे।

33 साल की उम्र में वे कलकत्ता यूनिवर्सिटी के वाइस चांसलर बने इसके इतिहास में सबसे कम उम्र के। यह कोई मानद नियुक्ति नहीं थी। अपने कार्यकाल के दौरान उन्होंने शिक्षा के सांप्रदायिकीकरण के खिलाफ सक्रिय रूप से लड़ाई लड़ी, साधारण पृष्ठभूमि के विद्यार्थियों के लिए पहुँच बढ़ाई, और देशभक्ति के एक रूप के तौर पर शैक्षणिक कठोरता पर ज़ोर दिया। उनका मानना था एक ऐसे इंसान के पक्के यकीन के साथ जिसने औपनिवेशिक शिक्षा को गुलामी के एक उपकरण के तौर पर इस्तेमाल होते देखा था कि एक आज़ाद भारत की ताकत आखिरकार उसके दिमाग की गुणवत्ता पर निर्भर करेगी। इस मायने में वह जितने एक राजनेता थे, उतने ही एक निर्माता भी थे।

जब आज़ादी आई, तो नेहरू ने बंगाल में मुखर्जी के रुतबे और एक बड़े गठबंधन की राजनीतिक ज़रूरत, दोनों को पहचानते हुए उन्हें उद्योग और आपूर्ति मंत्री के तौर पर कैबिनेट में बुलाया। मुखर्जी ने अपनी खास ऊर्जा और काबिलियत के साथ काम किया, लेकिन रिश्ता कभी भी वैचारिक समरसता वाला नहीं था। जहाँ नेहरू धर्मनिरपेक्षता के एक खास नज़रिए की ओर झुके हुए थे, वहीं मुखर्जी एक संवैधानिक राष्ट्रवादी थे जो सभी भारतीयों के लिए एक कानून, एक झंडा और नागरिकता के एक मानदंड में विश्वास करते थे — चाहे उनका धर्म, क्षेत्र या राजनीतिक सुविधा कुछ भी हो। दोनों आदमी गहरे मतभेद में थे, और निजी तौर पर दोनों यह बात जानते थे।

टूटने का क्षण उस बात पर आया जो मुखर्जी की बाकी राजनीतिक ज़िंदगी को तय करने वाली थी जम्मू और कश्मीर का सवाल, और खासकर राज्य और भारतीय संघ के बीच संवैधानिक रिश्ता। उन्होंने 1950 में नेहरू-लियाकत पैक्ट के कारण कैबिनेट से इस्तीफ़ा दे दिया, जिसके बारे में उनका मानना था कि इसने पूर्वी पाकिस्तान में हिंदुओं के हितों की बलि दी यह सोच सांप्रदायिकता में नहीं बल्कि पारस्परिक, सिद्धांत-आधारित शासन की उनकी मांग में थी। उन्होंने 1951 में भारतीय जनसंघ की स्थापना की, जिससे वह राजनीतिक वाहन बना जो दशकों बाद भारतीय जनता पार्टी बना और आखिरकार दुनिया की सबसे बड़ी लोकतंत्र पर शासन किया।

एक देश में दो प्रधान - वह नारा जिसने एक सरकार को हिला दिया, 1952 तक, आर्टिकल 370 की संवैधानिक विसंगति ने कुछ बहुत ही असाधारण और, मुखर्जी के मन में, बेहद खतरनाक स्थिति पैदा कर दी थी एक ऐसी स्थिति जिसमें भारतीय गणराज्य के नागरिक को जम्मू और कश्मीर राज्य में प्रवेश करने के लिए एक परमिट एक सरकारी दस्तावेज़ की ज़रूरत थी। शेख अब्दुल्ला की सरकार ने यह परमिट प्रणाली लागू की थी, और दिल्ली में नेहरू की सरकार ने इसे मान लिया था। मुखर्जी के लिए, यह सिर्फ़ एक प्रक्रियागत परेशानी नहीं थी। यह एक प्रतीकात्मक और व्यावहारिक घोषणा थी कि जम्मू और कश्मीर का भारत के साथ किसी भी दूसरे राज्य के मुकाबले बिल्कुल अलग संवैधानिक रिश्ता था।

उनका जवाब उस विसंगति को एक ऐसा नाम देना था जिसे भारत की जनता अपनी हड्डियों में महसूस कर सके "एक देश में दो प्रधान, दो विधान, दो निशान, नहीं चलेगा, नहीं चलेगा" यह नारा सिर्फ़ भावनात्मक नहीं था। यह ग्यारह शब्दों में एक सटीक संवैधानिक आलोचना था। आर्टिकल 370 ने एक राज्य के अंदर एक राज्य बना दिया था अपनी संविधान सभा, अपना प्रधानमंत्री, अपना झंडा, और नागरिकता के अपने नियम। भारतीय संविधान जम्मू और कश्मीर पर सिर्फ़ कमज़ोर रूप में लागू होता था। मुखर्जी का मानना था कि यह अलगाव समय के साथ अपरिवर्तनीय हो जाएगा और इतिहास ने उन्हें सही साबित किया।

"परमिट प्रणाली सिर्फ़ यात्रियों को परेशानी नहीं देती थी। इसने, प्रशासनिक व्यवहार में, यह घोषित किया कि जम्मू और कश्मीर पूरी तरह से भारत से कुछ अलग है। यह बात मुखर्जी न तो मान सकते थे और न ही मानेंगे।"

लखनपुर में गिरफ्तारी दमन की मशीनरी

11 मई 1953 को डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी अपने साथियों और समर्थकों के साथ लखनपुर जो अब कठुआ ज़िले का सीमा बिंदु है से जम्मू-कश्मीर में दाखिल हुए। उनके पास कोई परमिट नहीं था। उन्होंने सबके सामने ऐलान किया था कि वे कोई परमिट नहीं रखेंगे। सीमा पार करने के कुछ किलोमीटर के भीतर ही, जम्मू-कश्मीर राज्य पुलिस ने उन्हें गिरफ्तार कर लिया। ऐसा कोई न्यायिक वारंट नहीं था जो भारतीय संविधान की सर्वोच्चता को मानने वाली किसी भी अदालत में टिक पाता। यह गिरफ्तारी शेख अब्दुल्ला के प्रशासन में आपातकालीन शक्तियों का प्रयोग था वे शक्तियाँ जो आर्टिकल 370 की वजह से बने अजीब कानूनी अंधेरे में मौजूद थीं।

उन्हें पहले एक अस्थायी हिरासत व्यवस्था में ले जाया गया और फिर श्रीनगर केंद्रीय जेल में स्थानांतरित किया गया। उनकी उम्र और स्वास्थ्य को देखते हुए हालात बेहद खराब थे। मुखर्जी को मधुमेह और अन्य पूर्व-विद्यमान बीमारियाँ थीं, जिन्हें कोलकाता में उनके निजी चिकित्सक डॉ. बिधान चंद्र रॉय जो स्वयं एक कांग्रेस नेता और पश्चिम बंगाल के मुख्यमंत्री थे सावधानी से प्रबंधित कर रहे थे। श्रीनगर में स्थानांतरण और उसके बाद हिरासत के हालात का मतलब था कि डॉ. रॉय द्वारा स्थापित चिकित्सा व्यवस्था गिरफ्तारी के तुरंत बाद ही ध्वस्त हो गई।

उनके परिवार और सहयोगियों ने बार-बार अनुरोध किया कि उन्हें उचित चिकित्सा सुविधा में स्थानांतरित किया जाए, उनके अपने चिकित्सक से मुलाकात की जाए, और उनके स्वास्थ्य के बारे में बुनियादी जानकारी दी जाए। इन अनुरोधों को जम्मू-कश्मीर प्रशासन और, सबसे महत्वपूर्ण, दिल्ली में केंद्र सरकार, दोनों ने टालमटोल और देरी से निपटाया। मुखर्जी की हिरासत से जुड़े निर्णयों में नेहरू की व्यक्तिगत भूमिका एक ऐतिहासिक बहस का विषय बनी हुई है। जिस बात पर बहस नहीं हो सकती, वह यह है कि भारत के प्रधानमंत्री जिनके पास अगर वे चाहते तो हस्तक्षेप करने की राजनीतिक और प्रशासनिक क्षमता थी ने ऐसा नहीं किया।

हाउस अरेस्ट, वह इंजेक्शन, और मौत

मई 1953 के आखिर और जून की शुरुआत में मुखर्जी की हालत काफी बिगड़ने लगी। उन्हें केंद्रीय जेल से एक छोटी सी झोपड़ी में ले जाया गया कागज़ों पर यह अधिक आरामदायक व्यवस्था थी, लेकिन असल में यह एक खराब सुसज्जित जगह थी, जहाँ उनकी स्थिति के लिए आवश्यक चिकित्सा ढाँचा नहीं था। वे नज़रबंद थे न आज़ाद, न औपचारिक रूप से कैद उस कानूनी धुंधलेपन में जिसका उपयोग सत्तावादी व्यवस्थाएँ तब करती हैं जब वे पूरी जवाबदेही के बिना हिरासत में रखना चाहती हैं।

जैसे-जैसे उनका स्वास्थ्य बिगड़ता गया, स्थानीय चिकित्सा कर्मचारियों को उनकी देखभाल के लिए नियुक्त किया गया। समकालीन वृत्तांतों में सबसे प्रमुख नाम डॉ. मोहम्मद अली का आता है, जिन्होंने मुखर्जी के संकटकाल में उनका उपचार किया। उनकी मृत्यु से कुछ दिन पहले, डॉ. अली ने स्ट्रेप्टोमाइसिन का इंजेक्शन लगाया था। मुखर्जी के करीबी लोगों के पत्राचार और गवाहियों के अनुसार, मुखर्जी ने इस इंजेक्शन पर आपत्ति जताई। उन्होंने सीधे या अपने आसपास के लोगों के माध्यम से बताया कि कोलकाता के उनके चिकित्सक के पास उनके उपचार के बारे में विशिष्ट निर्देश थे, और स्ट्रेप्टोमाइसिन उनके लिए स्वीकृत दवाओं में से नहीं थी।

इस आपत्ति को नज़रअंदाज़ कर दिया गया। चाहे लापरवाही से, संस्थागत दबाव से, या किसी अधिक जान बूझकर कारण से स्ट्रेप्टोमाइसिन का इंजेक्शन दे दी गई। क्या मुखर्जी को इस दवा के प्रति ज्ञात संवेदनशीलता थी? क्या खुराक उचित थी? क्या उनकी स्थिति की माँग के अनुसार प्रशासन की निगरानी की गई? इनमें से किसी भी प्रश्न का उत्तर किसी औपचारिक जाँच से नहीं दिया गया, क्योंकि उनकी मृत्यु की जैसी जाँच होनी चाहिए थी वैसी कोई जाँच कभी हुई ही नहीं। 23 जून 1953 को लगभग 2:25 AM पर उनका निधन हो गया।

"सवाल कभी भी सरल नहीं था क्या श्यामा प्रसाद मुखर्जी की मृत्यु बीमारी से हुई? असल सवाल, जिसे भारत ने किसी भी गंभीरता से पूछने से इनकार किया, यह था क्या उनकी अन्यायपूर्ण हिरासत की परिस्थितियों और उसके दौरान लिए गए चिकित्सा निर्णयों ने उनकी मृत्यु में योगदान दिया?"

नेहरू सरकार की चुप्पी सदोष लापरवाही या सुनियोजित परिणाम? 

मुखर्जी की मृत्यु पर नेहरू सरकार की प्रतिक्रिया संवेदना व्यक्त करने में तत्पर थी और उनकी मृत्यु द्वारा उठाए गए ठोस सवालों से निपटने की इच्छाशक्ति में बेहद शिथिल। कोई स्वतंत्र जाँच गठित नहीं की गई। ब्रिटिश प्रशासनिक परंपरा जो अनेक भारतीय प्रक्रियागत ढाँचों में अभी भी प्रचलित थी की अपेक्षा के अनुरूप कोई जाँच नहीं हुई। जम्मू-कश्मीर प्रशासन ने, जो शेख अब्दुल्ला के अधीन काम कर रहा था क्षेत्र में नेहरू के सबसे निकट सहयोगी अपनी आंतरिक समीक्षा की, जिसके निष्कर्षों को स्वतंत्र जाँच के लिए सुलभ किसी भी रूप में कभी प्रकाशित नहीं किया गया।

संसद में नेहरू ने मुखर्जी के निधन पर दुःख व्यक्त किया और साथ ही उस गिरफ्तारी की वैधता का बचाव भी किया जिसने उन्हें हिरासत में रखा था। यह संयोजन संस्थागत बचाव के साथ व्यक्तिगत खेद एक ऐसे व्यक्ति की प्रतिक्रिया थी जिसकी राजनीतिक गणना पहले ही हो चुकी थी। मुखर्जी की हिरासत की शर्तों में गलती स्वीकार करने का अर्थ होता उस परमिट प्रणाली की अवैधता स्वीकार करना जिसे उन्होंने बनाए रखा था, शेख अब्दुल्ला के प्रशासन के संवैधानिक अतिक्रमण को स्वीकार करना जिसका उन्होंने समर्थन किया था, और अपने सबसे प्रमुख नागरिकों में से एक की सुरक्षा में केंद्र सरकार की विफलता को स्वीकार करना। मुखर्जी की माँ, जोगमाया देवी ने नेहरू को पत्र लिखकर अपने पुत्र की मृत्यु की न्यायिक जाँच का अनुरोध किया। उनके पत्र का उत्तर मिला जिसने दर्द को स्वीकार किया, किंतु अनुरोध के सार को अस्वीकार कर दिया। उन्हें वह जाँच कभी नहीं मिली जो उन्होंने माँगी थी। वे उसके बिना ही इस दुनिया से चली गईं। परिवार की पीड़ा, नेहरूवादी प्रतिष्ठान के अंकगणित में, बस एक असुविधाजनक राजनीतिक विरासत को संभालने की कीमत थी।

सात दशकों से अधिक की दूरी के साथ हम इसे कैसे देखें? 

षड्यंत्र की भाषा कि नेहरू ने मुखर्जी को मारने का आदेश दिया, कि इंजेक्शन नुकसान पहुँचाने के इरादे से दिया गया उपलब्ध साक्ष्यों से स्थापित करना कठिन है और इतिहासकार इसके बारे में सामान्यतः सावधान रहे हैं। किंतु सदोष लापरवाही की भाषा पूरी तरह उचित और सुप्रमाणित है। खराब स्वास्थ्य वाला एक व्यक्ति, संवैधानिक रूप से संदिग्ध आधारों पर गिरफ्तार, अपने स्वयं के चिकित्सक से मिलने से वंचित, ऐसे चिकित्साकर्मियों द्वारा उपचारित जिन्होंने उसकी स्पष्ट आपत्तियों को नज़रअंदाज़ किया, उसकी स्वास्थ्य स्थिति के लिए आवश्यक परिस्थितियों से बहुत कम हालात में मृत्यु यह सामान्य अर्थों में स्वाभाविक मृत्यु नहीं है। यह एक ऐसी मृत्यु है जिसमें राज्य के कार्यों का भौतिक योगदान है, और जिसकी नैतिक तथा संभवतः कानूनी जिम्मेदारी राज्य पर है जिसे उसने कभी स्वीकार नहीं किया।

वह पैटर्न जो भारतीय लोकतंत्र को परेशान करता है 

भारतीय सार्वजनिक जीवन के इतिहास में डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी अकेले नहीं मरे। वे एक पैटर्न से संबंधित हैं एक भयावह, आवर्ती पैटर्न जिसका भारतीय इतिहास के विद्यार्थियों को असहज होने पर भी ईमानदारी से सामना करना होगा। नेताजी सुभाष चंद्र बोस, जिनकी 1945 में एक विमान दुर्घटना में कथित मृत्यु कई आधिकारिक आयोगों के बावजूद कभी संतोषजनक ढंग से स्पष्ट नहीं हुई, भारत का सबसे प्रसिद्ध अनसुलझा रहस्य बना हुआ है। उनके भाग्य पर वर्गीकृत फाइलें जिनमें से कई को दशकों के परिवार और जनदबाव के बाद 2016 में सार्वजनिक किया गया यह एक साधारण प्रशासनिक चूक नहीं थी, बल्कि क्रमिक सरकारों द्वारा पूरी सच्चाई को सार्वजनिक होने से रोकने के निरंतर, सुचिंतित प्रयास का खुलासा करती थीं। क्यों? क्योंकि नेताजी के भाग्य की पूरी सच्चाई उन लोगों द्वारा लिए गए निर्णयों से जुड़ी थी जो स्वतंत्र भारत के राजनीतिक प्रतिष्ठान के स्तंभ बन गए।

लाल बहादुर शास्त्री, जो नेहरू के बाद प्रधानमंत्री बने और जिनके संक्षिप्त कार्यकाल में 1965 के युद्ध में पाकिस्तान के विरुद्ध विजय और प्रसिद्ध 'जय जवान, जय किसान' का नारा आया, 11 जनवरी 1966 को ताशकंद में निधन हो गया पाकिस्तान के अयूब खान के साथ शांति समझौते पर हस्ताक्षर के कुछ ही घंटे बाद। उनके निजी चिकित्सक डॉ. आर.एन. चुघ का मानना था कि उन्हें विष दिया गया था। उनकी पत्नी ललिता शास्त्री ने सार्वजनिक रूप से कहा कि उनके शरीर पर ऐसे चिह्न थे जो हृदयाघात से मेल नहीं खाते। कोई शव परीक्षण नहीं हुआ। कोई औपचारिक जाँच नहीं हुई। सोवियत संघ, जहाँ उनका निधन हुआ, के पास मामले को शांत रखने के अपने कारण थे। भारत ने भी जाँच के बजाय चुप्पी को चुना। एकात्म मानव दर्शन के विचारक और जनसंघ के वैचारिक आधार के रूप में डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी के उत्तराधिकारी पंडित दीनदयाल उपाध्याय फरवरी 1968 में मुगलसराय रेलवे स्टेशन के निकट ऐसी परिस्थितियों में मृत पाए गए जिनकी जाँच तो हुई किंतु कभी निर्णायक समाधान नहीं निकला। वे ट्रेन से यात्रा कर रहे थे। उनका शव पटरी पर मिला। जाँच से कोई निश्चित निष्कर्ष नहीं निकला, और जिन्हें जनसंघ को नेतृत्व विहीन देखना था, उनके लिए साक्ष्य का अभाव सबसे सुविधाजनक बहाना था।

ये अलग-थलग घटनाएँ नहीं हैं। ये एक ऐसा पैटर्न बनाती हैं जो गणना की माँग करता है वह गणना जो भारत ने आज तक ईमानदारी से नहीं की है। स्वतंत्रता के बाद के दशकों में, जब कांग्रेस का वर्चस्व संपूर्ण था और सैद्धांतिक विरोध के प्रति उसकी सहनशीलता अत्यंत सीमित थी, जिन व्यक्तियों ने नेहरूवादी सर्वसम्मति को सबसे विश्वसनीय, सबसे बौद्धिक रूप से सशक्त चुनौती दी उन्हें न केवल राजनीतिक विरोध का सामना करना पड़ा, बल्कि अस्तित्वगत संकट का भी। प्राथमिक प्रश्न यह है कि भारत जिसने अपनी औपचारिक संरचनाओं में एक उल्लेखनीय संवैधानिक लोकतंत्र बनाया इन व्यक्तियों की रक्षा करने या उनके भाग्य का ईमानदारी से हिसाब देने में इतना अनिच्छुक क्यों रहा।

"एक राष्ट्र जो जीवन में अपने असंतुष्टों की रक्षा नहीं कर सकता और मृत्यु में उनका ईमानदार हिसाब नहीं दे सकता — उसने अभी तक यह पूरी तरह नहीं सोचा है कि वह किस प्रकार का लोकतंत्र बनना चाहता है।"

अनुच्छेद 370 और डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी की वैधता का दीर्घ चाप

अगस्त 2019 में, प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी और गृहमंत्री अमित शाह के नेतृत्व में भारत सरकार ने अनुच्छेद 370 को निरस्त किया। जम्मू और कश्मीर को दो केंद्र शासित प्रदेशों में पुनर्गठित किया गया। वह परमिट प्रणाली समाप्त हो गई जिसके कारण श्यामा प्रसाद मुखर्जी की स्वतंत्रता गई और उनका जीवन भी। 'एक देश, दो संविधान' की जिस कानूनी संरचना का उन्होंने विरोध करते हुए अपना सार्वजनिक जीवन बिताया था वह ध्वस्त हो गई। और पूरे भारत में, विशेष रूप से भारतीय जनता पार्टी में, उस यात्रा की परिणति को समझा गया जो उन्होंने 1953 में आरंभ की थी।

यह समर्थन वास्तविक था किंतु छियासठ वर्षों की देरी इसे केवल कड़वाहट ही दे सकती थी। डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी सही थे। वे संवैधानिक रूप से सही थे अनुच्छेद 370 संविधान की अपनी भाषा में सदैव एक अस्थायी प्रावधान था, और इसकी स्थायिता एक राजनीतिक निर्मिति थी, कानूनी अनिवार्यता नहीं। वे राष्ट्रीय स्तर पर सही थे 1980 और 1990 के दशकों में कश्मीर में फैला अलगाववाद, वह उग्रवाद जिसने हज़ारों जानें लीं, कश्मीरी पंडितों का पलायन जो स्वतंत्र भारत के सबसे शर्मनाक अध्यायों में से एक है इन सबकी जड़ें उस असममित संवैधानिक संबंध में थीं जो अनुच्छेद 370 ने स्थापित किया था। और वे भविष्यवाणी के अर्थ में भी सही थे एक राष्ट्र साझी नागरिकता की भावना तब नहीं बनाए रख सकता जब उसका संविधान अपने एक क्षेत्र को औपचारिक रूप से भिन्न मानता हो। इस पुष्टि को स्वीकार करना विजयोल्लास नहीं है। यह कुछ सरल और अधिक महत्त्वपूर्ण बात पर आग्रह है कि डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी ने अपनी स्वतंत्रता और जीवन की कीमत पर जो बौद्धिक और नैतिक तर्क प्रस्तुत किया, उसे 1953 में गंभीरता से लिया जाना चाहिए था। और यह तथ्य कि ऐसा नहीं हुआ कि उसे हिरासत, चुप्पी और अंततः मृत्यु के माध्यम से दबाया गया भारतीय राज्य की उस विफलता का प्रतिनिधित्व करता है जिसे अब भी स्पष्ट शब्दों में नाम दिया जाना चाहिए।

भारत अपने असुविधाजनक नायकों को क्यों भुला देता है? 

भारत अपने राष्ट्रीय नायकों के साथ जिस तरह का व्यवहार करता है, उसमें एक अजीब गुण है और इसे ईमानदारी से जाँचना आवश्यक है। भारत जिन नायकों को सबसे अधिक उत्साह से प्रतिष्ठित करता है, वे हैं जिनकी विरासत को सुरक्षित रूप से प्रबंधित किया जा सकता है जिनकी स्मृति को राजनीतिक उद्देश्यों के लिए जुटाया जा सकता है बिना राजनीतिक प्रतिष्ठान की मूलभूत धारणाओं को अस्थिर किए। 2 अक्टूबर को महात्मा गांधी का शोक मनाया जाता है, किंतु उनकी हत्या और उससे जुड़ी राजनीतिक परिस्थितियों को चयनात्मक रूप से याद किया जाता है। किंतु वे नायक जिनकी विरासतें वास्तव में हैं नेताजी बोस, जिनके राजनीतिक स्वतंत्रता की शर्तें न मानने के कारण उन्हें ऐसे गठबंधन बनाने पड़े जो नेहरूवादी सर्वसम्मति को असहज लगे; शास्त्री, जिनकी मृत्यु ने शक्तिशाली हितों की पाकिस्तान के बारे में कठिन प्रश्न पूछने की इच्छा पर सवाल उठाए; डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी, जिनके संवैधानिक राष्ट्रवाद ने जम्मू-कश्मीर के प्रति कांग्रेस सरकार के दृष्टिकोण की विषमताओं को उजागर किया ये वे व्यक्ति हैं जिन्हें भारत ने पूर्णतः सम्मानित करने में लगातार संकोच किया है। क्योंकि उन्हें पूरी तरह सम्मानित करने के लिए यह स्वीकार करना पड़ता है कि वे सही थे और यह स्वीकार करने के लिए मानना पड़ता है कि उनका विरोध करने वाली सरकारें गलत थीं।

यह एक राजनीतिक मूल्य है जिसे क्रमिक प्रतिष्ठान चुकाने को तैयार नहीं रहे। परिणाम एक प्रकार की चयनात्मक विस्मृति है मूर्तियाँ बनाई जाती हैं, डाक टिकट जारी किए जाते हैं, जयंतियाँ मनाई जाती हैं किंतु इन व्यक्तियों ने जो सवाल उठाए, जो मृत्यु उन्होंने पाई, जो हिसाब कभी नहीं दिया गया वे एक प्रकार की प्रशासनिक पीड़ा में पड़े हैं। उनकी स्मृति को स्मरण किया जाता है, उनके उद्देश्य को पूर्णतः नहीं अपनाया जाता। यह भी कहना होगा कि भारतीय जनता भी इसमें साझीदार रही है। भारतीय राजनीतिक मानस में एक सांस्कृतिक प्रवृत्ति है जवाबदेही की माँग के बिना क्षति का शोक मनाना, सत्य पर आग्रह के बिना बलिदान का उत्सव मनाना। बोस, शास्त्री और डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी के परिवारों ने दशकों तक जाँच, दस्तावेज़ों को सार्वजनिक करने और ईमानदार उत्तरों के लिए याचना की। उन्हें मिली भारी सहानुभूति और टालमटोल। जनता का दुःख वास्तविक था। जवाबदेही के लिए उसका दबाव अपर्याप्त था। और उस अंतराल में दुःख और माँग के बीच, शोक और न्याय के बीच प्रतिष्ठान को अपने रहस्य बनाए रखने के लिए आवश्यक स्थान मिलता रहा।

न्याय कैसा दिखेगा अभी भी

श्यामा प्रसाद मुखर्जी को मरे हुए सत्तर वर्ष से अधिक हो गए हैं। जिन्होंने उन्हें गिरफ्तार किया, जिन प्रशासकों ने उनकी हिरासत की निगरानी की, जिन चिकित्सकों के निर्णय उनके अंतिम दिनों में अस्पष्ट रहे वे सब जा चुके हैं। आपराधिक मुकदमा संभव नहीं है। कोई कानूनी उपाय उपलब्ध नहीं है। किंतु न्याय उस अर्थ में जो इतिहास अपने सबसे ईमानदार साधकों का ऋणी है अभी भी संभव है, और वह एक विशिष्ट रूप लेता है। भारत को एक उचित रूप से गठित ऐतिहासिक आयोग की आवश्यकता है संसदीय अभिलेखों की कोई समिति नहीं, बल्कि इतिहासकारों, संवैधानिक विद्वानों और चिकित्सा विशेषज्ञों का एक स्वतंत्र निकाय जो सभी उपलब्ध अभिलेखों तक पहुँच के साथ डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी की गिरफ्तारी, हिरासत और मृत्यु की परिस्थितियों की जाँच करे। इस आयोग को प्रकटीकरण के लिए बाध्य करने, जीवित गवाहों और उनके वंशजों का साक्षात्कार लेने, और एक सार्वजनिक रिपोर्ट तैयार करने का अधिकार होना चाहिए जिसे जारी करने से पहले सरकारी अनुमोदन की आवश्यकता न हो। यह कोई अभूतपूर्व बात नहीं है। अनेक लोकतंत्रों ने समान पुरातनता और महत्त्व की घटनाओं के लिए ऐतिहासिक सत्य आयोग गठित किए हैं। भारत में यह करने की संस्थागत क्षमता है।

विशेष मामले से परे, भारत को अपने सबसे सार्वजनिक व्यक्तित्वों की मृत्यु के इर्द-गिर्द आधिकारिक मौन की संस्कृति के साथ एक व्यापक हिसाब-किताब की आवश्यकता है। नेताजी बोस के भाग्य पर फाइलें आंशिक रूप से सार्वजनिक की गई हैं उन्हें पूर्णतः सार्वजनिक किया जाना चाहिए। ताशकंद में शास्त्री की मृत्यु की परिस्थितियाँ, जिसमें कोई भी गोपनीय राजनयिक संचार शामिल है, एक स्वतंत्र समीक्षा के समक्ष प्रस्तुत किए जाने चाहिए। ये राजनीतिक अंक-संचय के कार्य नहीं हैं। ये लोकतांत्रिक ईमानदारी के कार्य हैं वैसी ईमानदारी जो एक परिपक्व गणराज्य को अपने इतिहास के प्रति और उसमें जीने-मरने वाले नागरिकों के प्रति दिखानी चाहिए।

"श्यामा प्रसाद मुखर्जी के लिए न्याय का अर्थ मृतकों को दोषी ठहराना नहीं है। यह भारत के स्वयं को सच बताने के बारे में है और उस सत्य में, एक स्वतंत्र जन होने का अर्थ क्या है, इसकी एक अधिक पूर्ण और अधिक ईमानदार समझ खोजने के बारे में"

वह विरासत जिसे रोका नहीं जा सकता

श्यामा प्रसाद मुखर्जी की जो विरासत है, वह कुछ ऐसी है जिसे न उनकी अन्यायपूर्ण गिरफ्तारी और न उनकी संदिग्ध मृत्यु मिटा सकी जिस उद्देश्य के लिए वे खड़े थे उसकी बौद्धिक और नैतिक सत्यनिष्ठा। उन्होंने अपने समय की प्रबल सहमति के विरुद्ध तर्क दिया कि भारत की एकता कोई ऐसी भावना नहीं है जिसे विशेष व्यवस्थाओं और राजनीतिक समझौतों से प्रबंधित किया जाए, बल्कि एक संवैधानिक सत्य है जिसे एकसमान रूप से जीया जाना चाहिए। उन्होंने तर्क दिया कि भारतीय नागरिक चाहे वे किसी भी राज्य में निवास करते हों, चाहे उनका धर्म या राजनीतिक झुकाव कुछ भी हो एक ही संप्रभु विधान के अंतर्गत समान व्यवहार के अधिकारी हैं। उन्होंने तर्क दिया कि गणराज्य की संस्थाओं का कश्मीर में वही अर्थ होना चाहिए जो केरल में था।

इन तर्कों की जिनकी कीमत उन्होंने अपनी जान देकर चुकाई इतिहास ने ऐसे तरीकों से पुष्टि की है जिन पर अब विवाद कठिन है। जिस संवैधानिक ढाँचे का उन्होंने विरोध किया, उसने वे परिस्थितियाँ निर्मित कीं जिनमें अलगाववाद पल्लवित हुआ। जिन राजनीतिक समझौतों को उन्होंने चुनौती दी, उन्होंने वे अस्पष्टताएँ पैदा कीं जिनका सशस्त्र समूहों और उनके अंतर्राष्ट्रीय संरक्षकों ने आधी सदी तक लाभ उठाया। और अनुच्छेद 370 के निरसन के बाद जो भारत सामने आया अधिक एकीकृत, अपने संवैधानिक प्रयोग में अधिक समतापूर्ण वह मौलिक रूप से उस भारत के निकट है जिसकी उन्होंने कल्पना की थी, न कि उस भारत के जिसने उन्हें ऐसा कहने के लिए गिरफ्तार किया।

1951 में उन्होंने जो भारतीय जनसंघ बनाया, वह अब भारतीय जनता पार्टी है, जो केंद्र और अनेक राज्यों में शासन करती है और जिसने उस कानून को निरस्त किया जिसके लिए उन्होंने अपना जीवन दिया। उनकी प्रतिमा संसद में है। उनकी जयंती, 6 जुलाई, स्मरण की जाती है। किंतु यह तनाव बना रहना चाहिए राजनीतिक उद्देश्य की पुष्टि, मृत्यु के लिए न्याय नहीं है। किसी व्यक्ति के विचार आखिरकार सही सिद्ध होना यह अर्थ नहीं रखता कि उसके जीवनकाल में उसके साथ किया गया अन्याय समाप्त हो गया। हिसाब अभी भी खुला है। प्रश्नों के उत्तर अभी भी नहीं मिले हैं। अंत में, यह केवल श्यामा प्रसाद मुखर्जी के बारे में नहीं है। यह इस बारे में है कि भारत किस प्रकार का गणराज्य बनना चाहता है न केवल अपने संविधान और चुनावों और आर्थिक महत्त्वाकांक्षाओं में, बल्कि अपने अतीत को ईमानदारी से देखने की अपनी तत्परता में, यह स्वीकार करने की अपनी तत्परता में कि उन लोगों के साथ क्या किया गया जिन्होंने सर्वोच्च मूल्य चुकाया, और विलंब से ही सही वह हिसाब देने की अपनी तत्परता में जो सम्मान की माँग करता है।

वे एक ऐसी व्यवस्था को चुनौती देते हुए हिरासत में गए जिसे वे असंवैधानिक मानते थे। उस हिरासत में उनकी मृत्यु ऐसी परिस्थितियों में हुई जिन्हें कभी ठीक से स्पष्ट नहीं किया गया। और जिस उद्देश्य के लिए उन्हें हिरासत में लिया गया था, वह छियासठ वर्षों बाद उसी दिशा में निर्णीत हुआ जिसका वे सदैव आग्रह करते रहे थे। यदि यह अंततः, ईमानदारी से, फाइलें खोलने और सत्य कहने के लिए पर्याप्त कारण नहीं है तो भारत को स्वयं से पूछना चाहिए: फिर क्या होगा?

यह लेख डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी की गिरफ्तारी, हिरासत और निधन से संबंधित सार्वजनिक ऐतिहासिक अभिलेखों, संसदीय दस्तावेज़ों, प्रकाशित जीवनियों और प्रलेखित पारिवारिक साक्ष्यों पर आधारित स्वतंत्र विश्लेषण है।